মানুষের যুক্তিবোধ কি ধর্মীয় বিশ্বাসের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে? ঈশ্বরের অস্তিত্ব কি কেবল বিশ্বাসের বিষয়, নাকি যুক্তির সাহায্যেও তা ব্যাখ্যা করা সম্ভব? মানুষের নৈতিকতার ভিত্তি কোথায়—ধর্মীয় বিধানে, নাকি মানুষের স্বাভাবিক বিবেক ও যুক্তিবোধেও? মধ্যযুগীয় ইউরোপে এসব প্রশ্ন নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছিলেন এক দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিক। তাঁর নাম থমাস অ্যাকুইনাস।

অ্যাকুইনাস এমন এক সময়ে দর্শনচর্চা করেছিলেন, যখন ইউরোপের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে প্রাচীন গ্রিক দর্শনের নতুন করে অধ্যয়ন শুরু হয়েছিল। বিশেষ করে অ্যারিস্টটলের রচনাগুলো আরবি ও গ্রিক ভাষা থেকে লাতিনে অনূদিত হয়ে ইউরোপীয় শিক্ষাজগতে প্রবেশ করছিল। এসব রচনায় প্রকৃতি, যুক্তি, নৈতিকতা ও অস্তিত্ব সম্পর্কে এমন অনেক ধারণা ছিল, যেগুলো তৎকালীন খ্রিষ্টীয় ধর্মতত্ত্বের সঙ্গে নতুন করে আলোচনা ও বিতর্কের সুযোগ তৈরি করে।

অ্যাকুইনাসের বিশেষত্ব ছিল, তিনি এই দুই ধারাকে পরস্পরের শত্রু হিসেবে দেখেননি। তাঁর মতে, যুক্তি ও বিশ্বাস সত্যের দুটি ভিন্ন পথ হলেও প্রকৃত সত্য কখনো নিজের সঙ্গে বিরোধ তৈরি করতে পারে না। তাই যথাযথভাবে ব্যবহৃত যুক্তি এবং সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করা ধর্মীয় বিশ্বাসের মধ্যে সামঞ্জস্য থাকা সম্ভব। এই চিন্তার ভিত্তিতেই তিনি মধ্যযুগীয় দর্শনের অন্যতম প্রভাবশালী দার্শনিক ব্যবস্থা গড়ে তোলেন।

অভিজাত পরিবার ছেড়ে জ্ঞানচর্চার পথে

থমাস অ্যাকুইনাসের জন্ম আনুমানিক ১২২৪ বা ১২২৫ খ্রিষ্টাব্দে ইতালির রোক্কাসেক্কায়। তাঁর পরিবার ছিল অভিজাত ও প্রভাবশালী। ছোটবেলায় তাঁকে মন্টে ক্যাসিনোর বেনেডিক্টাইন মঠে পাঠানো হয়। পরিবারের আশা ছিল, ভবিষ্যতে তিনি সেখানে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় পদে অধিষ্ঠিত হবেন।

কিন্তু অ্যাকুইনাসের জীবনের পথ অন্যদিকে মোড় নেয়। পরবর্তী সময়ে তিনি নেপলস বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেন। সেখানে দর্শন, যুক্তিবিদ্যা ও অন্যান্য বিষয়ে তাঁর আগ্রহ বাড়তে থাকে। এই সময় তিনি ডোমিনিকান ধর্মীয় সংঘের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। ডোমিনিকানরা শিক্ষা, প্রচার ও জ্ঞানচর্চাকে বিশেষ গুরুত্ব দিতেন।

পরিবার তাঁর এই সিদ্ধান্ত সহজে মেনে নেয়নি। কারণ ডোমিনিকান সংঘে যোগ দেওয়া মানে ছিল অভিজাত পরিবারের প্রচলিত প্রত্যাশা থেকে সরে এসে তুলনামূলকভাবে সাধারণ ও অধ্যয়ননির্ভর ধর্মীয় জীবন বেছে নেওয়া। জীবনীমূলক বিবরণে পাওয়া যায়, পরিবার তাঁকে সিদ্ধান্ত পরিবর্তন করানোর চেষ্টা করেছিল। তবে শেষ পর্যন্ত অ্যাকুইনাস নিজের সিদ্ধান্তে অটল থাকেন।

পরে তিনি জার্মানির কোলোনে বিখ্যাত ধর্মতাত্ত্বিক আলবার্টাস ম্যাগনাসের অধীনে পড়াশোনা করেন। আলবার্টাস ছিলেন তৎকালীন ইউরোপের অন্যতম শ্রেষ্ঠ পণ্ডিত। তাঁর কাছ থেকে অ্যাকুইনাস দর্শন, ধর্মতত্ত্ব ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞান সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জন করেন। এরপর তিনি প্যারিসসহ ইউরোপের বিভিন্ন শিক্ষাকেন্দ্রে শিক্ষকতা ও গবেষণার সঙ্গে যুক্ত হন।

অ্যারিস্টটলের দর্শন ও খ্রিষ্টীয় চিন্তার সমন্বয়

অ্যাকুইনাসের দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তিগুলোর একটি হলো অ্যারিস্টটলের চিন্তা। অ্যারিস্টটল প্রাচীন গ্রিসের দার্শনিক, যিনি যুক্তিবিদ্যা, প্রকৃতি, নীতিশাস্ত্র, রাজনীতি ও অধিবিদ্যা নিয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ করেছিলেন। তাঁর দর্শনে পর্যবেক্ষণ, যুক্তি এবং কারণ অনুসন্ধানের বিশেষ গুরুত্ব ছিল।

মধ্যযুগে অ্যারিস্টটলের অনেক রচনা আরবি ভাষায় অনূদিত ও সংরক্ষিত হয়েছিল। মুসলিম দার্শনিক আল-ফারাবি, ইবনে সিনা ও ইবনে রুশদ এসব রচনা নিয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ করেছিলেন। পরে আরবি ও গ্রিক উৎস থেকে লাতিন অনুবাদের মাধ্যমে অ্যারিস্টটলের দর্শন ইউরোপের শিক্ষাজগতে ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়।

এই নতুন জ্ঞানভান্ডার ইউরোপীয় খ্রিষ্টীয় চিন্তাবিদদের সামনে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন তৈরি করেছিল: অ্যারিস্টটলের যুক্তিনির্ভর দর্শনকে কীভাবে খ্রিষ্টীয় ধর্মবিশ্বাসের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা যায়? অ্যাকুইনাস এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে গিয়ে অ্যারিস্টটলের অনেক ধারণা গ্রহণ করেন, তবে প্রয়োজন অনুযায়ী সেগুলোকে নতুনভাবে ব্যাখ্যা করেন।

তিনি মনে করতেন, প্রকৃতি ও মানুষের জীবন সম্পর্কে যুক্তির সাহায্যে জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব। আবার ঈশ্বর, সৃষ্টিজগতের উদ্দেশ্য ও পরকাল সম্পর্কে এমন কিছু সত্য রয়েছে, যেগুলো মানুষের যুক্তির পাশাপাশি ধর্মীয় প্রত্যাদেশের মাধ্যমেও জানা যায়। তাঁর মতে, যুক্তি ও প্রত্যাদেশের উৎস শেষ পর্যন্ত একই—ঈশ্বর। তাই প্রকৃত সত্যের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে মৌলিক বিরোধ থাকার কথা নয়।

এই সমন্বয়ের মাধ্যমে অ্যাকুইনাস এমন একটি দার্শনিক কাঠামো নির্মাণ করেন, যা পরবর্তী সময়ে ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্বের অন্যতম ভিত্তিতে পরিণত হয়।

ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণে তাঁর পাঁচটি যুক্তি

অ্যাকুইনাসের সবচেয়ে পরিচিত দার্শনিক অবদান হলো ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে উপস্থাপিত পাঁচটি যুক্তি। তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ সুমা থিওলজিয়া (Summa Theologiae)-তে তিনি এই যুক্তিগুলো তুলে ধরেন। দর্শনের ইতিহাসে এগুলো ‘ফাইভ ওয়েজ’ (Five Ways) নামে পরিচিত।

অ্যাকুইনাসের মতে, ঈশ্বরের অস্তিত্ব শুধু বিশ্বাসের মাধ্যমে গ্রহণ করার বিষয় নয়; জগতের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য পর্যবেক্ষণ করেও যুক্তির সাহায্যে ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব। তাঁর পাঁচটি যুক্তি পাঁচটি ভিন্ন দিক থেকে বিষয়টি ব্যাখ্যা করে।

প্রথম যুক্তি: পরিবর্তন বা গতির ধারণা। পৃথিবীতে সবকিছুই পরিবর্তিত হচ্ছে। কোনো কিছু পরিবর্তিত হওয়ার পেছনে অন্য কোনো কারণ কাজ করে। অ্যাকুইনাস যুক্তি দেন, পরিবর্তনের এই ধারার ব্যাখ্যা খুঁজতে গিয়ে এমন এক প্রথম চালক বা উৎসের ধারণায় পৌঁছাতে হয়, যিনি নিজে অন্য কোনো কিছুর দ্বারা পরিবর্তিত হন না।

দ্বিতীয় যুক্তি: কার্যকারণ সম্পর্ক। জগতে প্রতিটি ঘটনার পেছনে কোনো না কোনো কারণ থাকে। কোনো কিছু নিজের অস্তিত্বের কারণ নিজে হতে পারে না। তাই কার্যকারণের ধারার পেছনে একটি প্রথম কারণ থাকা প্রয়োজন বলে তিনি যুক্তি দেন।

তৃতীয় যুক্তি: সম্ভাব্য ও আবশ্যিক অস্তিত্ব। পৃথিবীর অনেক কিছুই এমন, যেগুলোর অস্তিত্ব থাকতে পারে আবার নাও থাকতে পারে। অর্থাৎ সেগুলো অনিবার্য নয়। অ্যাকুইনাস মনে করেন, এমন সম্ভাব্য অস্তিত্বের জগতের ব্যাখ্যার জন্য একটি আবশ্যিক অস্তিত্বের ধারণা প্রয়োজন, যার অস্তিত্ব অন্য কিছুর ওপর নির্ভরশীল নয়।

চতুর্থ যুক্তি: উৎকর্ষের মাত্রা। মানুষ বিভিন্ন বিষয়কে ভালো-মন্দ, সত্য-মিথ্যা বা উৎকর্ষের বিভিন্ন মাত্রায় বিচার করে। অ্যাকুইনাসের যুক্তি অনুযায়ী, এসব গুণের সর্বোচ্চ মান বা পরিপূর্ণতার একটি ভিত্তি থাকা প্রয়োজন।

পঞ্চম যুক্তি: উদ্দেশ্য ও শৃঙ্খলা। প্রকৃতির বিভিন্ন বস্তু ও জীব এমন নিয়ম মেনে চলে, যা তাদের নির্দিষ্ট কাজ ও আচরণকে পরিচালিত করে। যেসব বস্তু নিজেরা সচেতনভাবে সিদ্ধান্ত নিতে পারে না, সেগুলোর মধ্যেও নিয়ম ও উদ্দেশ্যপূর্ণ আচরণ দেখা যায়। অ্যাকুইনাস মনে করেন, এই শৃঙ্খলার পেছনে একটি বুদ্ধিমান পরিচালনাকারী সত্তার ধারণা পাওয়া যায়।

এই পাঁচটি যুক্তির উদ্দেশ্য ছিল ঈশ্বরের অস্তিত্বকে মানুষের যুক্তির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা। তবে দর্শনের ইতিহাসে এগুলো নিয়ে দীর্ঘ বিতর্ক হয়েছে। পরবর্তী দার্শনিকেরা অ্যাকুইনাসের যুক্তির শক্তি ও সীমাবদ্ধতা বিশ্লেষণ করেছেন। আধুনিক দর্শনেও এসব যুক্তি নিয়ে আলোচনা অব্যাহত রয়েছে।

যুক্তি ও বিশ্বাস: দুটি পথ, একই সত্য

অ্যাকুইনাসের দর্শনের মূল বক্তব্যের একটি হলো, যুক্তি ও বিশ্বাসের কাজের ক্ষেত্র আলাদা হলেও তারা পরস্পরের বিরোধী নয়। কিছু সত্য মানুষ নিজের যুক্তি ও অভিজ্ঞতার সাহায্যে জানতে পারে। যেমন প্রকৃতির নিয়ম, কারণ ও ফলের সম্পর্ক কিংবা নৈতিক আচরণের কিছু মৌলিক নীতি। অন্যদিকে, খ্রিষ্টীয় বিশ্বাসের কিছু বিষয়—যেমন ত্রিত্ববাদ বা ঈশ্বরের অবতারত্ব—মানুষের যুক্তি দিয়ে স্বাধীনভাবে আবিষ্কার করা সম্ভব নয়; এগুলো জানতে ধর্মীয় প্রত্যাদেশ প্রয়োজন।

তবে অ্যাকুইনাস মনে করতেন, বিশ্বাসের বিষয়গুলো যুক্তির বিরোধী হতে পারে না। কোনো ধর্মীয় বক্তব্যের ব্যাখ্যা এবং যুক্তির সাহায্যে প্রতিষ্ঠিত সত্যের মধ্যে আপাত সংঘাত দেখা দিলে বিষয়টি আরও গভীরভাবে বিশ্লেষণ করা দরকার।

তাঁর এই অবস্থান মধ্যযুগীয় ইউরোপের বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন আনে। কারণ তিনি একদিকে ধর্মীয় বিশ্বাসের গুরুত্ব বজায় রেখেছেন, অন্যদিকে মানুষের যুক্তিবোধ ও দর্শনচর্চাকেও মর্যাদা দিয়েছেন।

নৈতিকতা ও প্রাকৃতিক আইন

অ্যাকুইনাসের দর্শনের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হলো নৈতিকতা এবং প্রাকৃতিক আইন (Natural Law) সম্পর্কে তাঁর চিন্তা। তাঁর মতে, মানুষের মধ্যে এমন একটি স্বাভাবিক যুক্তিবোধ রয়েছে, যার সাহায্যে সে ভালো ও মন্দের পার্থক্য বুঝতে পারে। মানুষ কেবল বাহ্যিক বিধিনিষেধের কারণে নৈতিক আচরণ করে না; বরং তার স্বাভাবিক বিবেক ও যুক্তিবোধও তাকে সঠিক কাজের দিকে পরিচালিত করতে পারে।

প্রাকৃতিক আইন বলতে তিনি এমন কিছু মৌলিক নৈতিক নীতিকে বোঝান, যা মানুষের স্বভাব ও যুক্তিবোধের সঙ্গে সম্পর্কিত। তাঁর মতে, মানুষ স্বাভাবিকভাবেই নিজের অস্তিত্ব রক্ষা করতে, জ্ঞান অর্জন করতে, পরিবার ও সমাজের কল্যাণে কাজ করতে এবং সত্য অনুসন্ধান করতে আগ্রহী। এসব প্রবণতা মানুষের নৈতিক জীবনের ভিত্তি গঠনে ভূমিকা রাখে।

অ্যাকুইনাসের মতে, মানুষের কাজের মূল্য নির্ধারণে শুধু কাজটির বাহ্যিক রূপ বিবেচনা করলেই হয় না; এর উদ্দেশ্য ও পরিস্থিতিও গুরুত্বপূর্ণ। কোনো কাজের উদ্দেশ্য ভালো হলেও যদি তা ভুল পদ্ধতিতে সম্পন্ন হয়, তবে সেটি নৈতিকভাবে সঠিক নাও হতে পারে।

এই চিন্তা পরবর্তী সময়ে পাশ্চাত্য নৈতিক দর্শন, আইনতত্ত্ব ও রাজনৈতিক চিন্তায় প্রভাব ফেলেছে। বিশেষ করে মানুষের অধিকার, ন্যায়বিচার এবং রাষ্ট্রের দায়িত্ব নিয়ে আলোচনায় প্রাকৃতিক আইনের ধারণা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

মানুষের সুখ ও জীবনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য

অ্যাকুইনাস মানুষের জীবনের উদ্দেশ্য নিয়েও গুরুত্বপূর্ণ আলোচনা করেছেন। তাঁর মতে, মানুষ স্বাভাবিকভাবেই সুখের সন্ধান করে। কিন্তু সম্পদ, ক্ষমতা, খ্যাতি কিংবা শারীরিক আনন্দ মানুষের চূড়ান্ত সুখ নিশ্চিত করতে পারে না। এগুলো সাময়িক তৃপ্তি দিতে পারে, কিন্তু মানুষের গভীরতম আকাঙ্ক্ষার সম্পূর্ণ সমাধান নয়।

তিনি মনে করতেন, মানুষের চূড়ান্ত সুখ ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্কের মধ্যেই নিহিত। খ্রিষ্টীয় ধর্মতত্ত্বের ভাষায়, ঈশ্বরকে সরাসরি উপলব্ধি করাই মানুষের সর্বোচ্চ পরিপূর্ণতা। তবে এই উপলব্ধি মানুষের সাধারণ জ্ঞান বা পার্থিব অভিজ্ঞতার মাধ্যমে পুরোপুরি অর্জন করা সম্ভব নয়; এটি ঈশ্বরের অনুগ্রহের সঙ্গে সম্পর্কিত।

অ্যাকুইনাসের এই ধারণায় অ্যারিস্টটলের সুখ বা Eudaimonia সম্পর্কিত চিন্তার প্রভাব দেখা যায়। অ্যারিস্টটল মানুষের জীবনের পরিপূর্ণতা ও নৈতিক গুণাবলির ওপর গুরুত্ব দিয়েছিলেন। অ্যাকুইনাস সেই ধারণাকে খ্রিষ্টীয় বিশ্বাসের আলোকে ব্যাখ্যা করে মানুষের চূড়ান্ত উদ্দেশ্যকে ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্কিত করেন।

তাঁর সবচেয়ে বিখ্যাত গ্রন্থ: সুমা থিওলজিয়া

অ্যাকুইনাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ রচনাগুলোর একটি হলো সুমা থিওলজিয়া (Summa Theologiae)। এটি খ্রিষ্টীয় ধর্মতত্ত্বের ইতিহাসে অন্যতম প্রভাবশালী গ্রন্থ। তিনি মূলত ধর্মতত্ত্বের শিক্ষার্থীদের জন্য একটি সুসংগঠিত পাঠ্য হিসেবে এটি রচনা করেছিলেন।

গ্রন্থটিতে ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও প্রকৃতি, সৃষ্টি, মানুষ, আত্মা, নৈতিকতা, পাপ, ধর্মীয় অনুশীলন এবং খ্রিষ্টীয় বিশ্বাসের বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। তাঁর লেখার একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো, প্রতিটি প্রশ্নকে তিনি যুক্তির কাঠামোয় বিশ্লেষণ করতেন।

সাধারণত প্রথমে কোনো বিষয়ে প্রচলিত আপত্তি বা বিরোধী যুক্তিগুলো তুলে ধরা হতো। এরপর তিনি নিজের অবস্থান ব্যাখ্যা করতেন এবং শেষে উত্থাপিত আপত্তিগুলোর উত্তর দিতেন। এই পদ্ধতি পাঠককে শুধু একটি সিদ্ধান্ত জানায় না; বরং সেই সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর পেছনের যুক্তিগুলোও বুঝতে সাহায্য করে।

তবে অ্যাকুইনাসের জীবদ্দশায় সুমা থিওলজিয়া সম্পূর্ণ হয়নি। তাঁর জীবনের শেষ দিকে একটি ধর্মীয় অভিজ্ঞতার পর তিনি লেখালেখি বন্ধ করে দেন। জীবনীমূলক বিবরণে পাওয়া যায়, এরপর তিনি তাঁর আগের রচনাগুলোর তুলনায় সেগুলোকে খুব সামান্য মনে করেছিলেন। ফলে গ্রন্থটির শেষ অংশ অসম্পূর্ণ থেকে যায়। তাঁর মৃত্যুর পর অনুসারীরা পূর্ববর্তী লেখার ভিত্তিতে সেটি সম্পন্ন করেন।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ সুমা কনত্রা জেন্তিলেস (Summa Contra Gentiles)। এতে খ্রিষ্টীয় বিশ্বাসের বিভিন্ন বিষয় যুক্তি ও দর্শনের আলোকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। বিশেষ করে ভিন্ন ধর্মীয় ও দার্শনিক অবস্থানের মানুষের সঙ্গে আলোচনার ক্ষেত্রে যুক্তিনির্ভর ব্যাখ্যার গুরুত্ব এতে দেখা যায়।

অ্যাকুইনাস ও ইবনে রুশদ: দুই সভ্যতার চিন্তার সংযোগ

থমাস অ্যাকুইনাসের দর্শন বুঝতে হলে ইবনে রুশদের অবদানও মনে রাখা প্রয়োজন। ইবনে রুশদ ছিলেন আন্দালুসীয় মুসলিম দার্শনিক, যিনি অ্যারিস্টটলের রচনার ওপর বিস্তৃত ভাষ্য রচনা করেছিলেন। তাঁর কাজ লাতিন ভাষায় অনূদিত হওয়ার পর ইউরোপের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে অ্যারিস্টটলের দর্শন অধ্যয়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে।

অ্যাকুইনাস অ্যারিস্টটলের দর্শনকে খ্রিষ্টীয় ধর্মতত্ত্বের সঙ্গে সমন্বয় করার চেষ্টা করেন। এ ক্ষেত্রে ইবনে রুশদের ভাষ্য ও ব্যাখ্যাও তাঁর সময়ের ইউরোপীয় বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশের অংশ ছিল। তবে ইবনে রুশদের সব ব্যাখ্যার সঙ্গে অ্যাকুইনাস একমত ছিলেন না। বিশেষ করে বুদ্ধি ও আত্মার প্রকৃতি নিয়ে ইবনে রুশদের কিছু ব্যাখ্যার সমালোচনা করেছিলেন তিনি।

এখানে ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ফুটে ওঠে। মধ্যযুগীয় ইউরোপের দর্শন শুধু ইউরোপের নিজস্ব চিন্তার ফল ছিল না। গ্রিক, আরবি, মুসলিম, ইহুদি ও খ্রিষ্টীয় জ্ঞানচর্চার মধ্যে দীর্ঘ আদান-প্রদানের মাধ্যমে এটি বিকশিত হয়েছিল। অ্যাকুইনাস সেই বহুমাত্রিক জ্ঞানজগতের একজন গুরুত্বপূর্ণ প্রতিনিধি।

জীবনের শেষ অধ্যায় ও মৃত্যুর পর স্বীকৃতি

অ্যাকুইনাস জীবনের শেষ পর্যায়ে ইতালির বিভিন্ন স্থানে শিক্ষা ও ধর্মীয় দায়িত্ব পালন করেন। ১২৭৪ খ্রিষ্টাব্দে তিনি লিয়োঁর দ্বিতীয় কাউন্সিলে যোগ দিতে যাওয়ার পথে অসুস্থ হয়ে পড়েন। পরে ইতালির ফোসানোভা অ্যাবেতে তাঁর মৃত্যু হয়।

তাঁর মৃত্যুর পরও তাঁর দর্শন নিয়ে বিতর্ক চলতে থাকে। মধ্যযুগের কিছু ধর্মতাত্ত্বিক তাঁর কয়েকটি দার্শনিক অবস্থানের সমালোচনা করেছিলেন। ১২৭৭ সালে প্যারিসে কিছু দার্শনিক মতবাদের ওপর নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়, যার মধ্যে অ্যাকুইনাসের কয়েকটি ধারণাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। তবে এসব বিতর্ক তাঁর চিন্তার প্রভাবকে থামাতে পারেনি।

১৩২৩ খ্রিষ্টাব্দে পোপ জন বাইশ তাঁকে সন্ত ঘোষণা করেন। পরে ক্যাথলিক চার্চে তাঁর রচনাগুলো ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি হিসেবে স্বীকৃতি পায়। তাঁকে ‘ডক্টর অ্যাঞ্জেলিকাস’ বা ‘দেবদূতসম শিক্ষক’ উপাধিতেও অভিহিত করা হয়।

আধুনিক বিশ্বে থমাস অ্যাকুইনাসের গুরুত্ব

আজকের পৃথিবীতে বিজ্ঞান, ধর্ম, নৈতিকতা ও দর্শনের সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা নতুন নতুন প্রশ্ন তৈরি করছে। মানুষের যুক্তিবোধের সীমা কোথায়, নৈতিক সিদ্ধান্তের ভিত্তি কী এবং বিশ্বাসের সঙ্গে যুক্তির সম্পর্ক কেমন হওয়া উচিত—এসব প্রশ্ন এখনো গুরুত্বপূর্ণ।

অ্যাকুইনাসের সব ধারণা আধুনিক দর্শনে সমানভাবে গ্রহণযোগ্য নয়। তাঁর কিছু মতবাদ তাঁর সময়ের ধর্মীয় ও বৈজ্ঞানিক জ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত। তবে যুক্তি ও বিশ্বাসের সম্পর্ক নিয়ে তাঁর বিশ্লেষণ, নৈতিকতার ক্ষেত্রে প্রাকৃতিক আইনের ধারণা এবং অ্যারিস্টটলের দর্শনের সঙ্গে খ্রিষ্টীয় ধর্মতত্ত্বের সমন্বয়ের প্রচেষ্টা আজও গবেষণার বিষয়।

তাঁর সবচেয়ে বড় অবদান হয়তো এই যে, তিনি দেখিয়েছিলেন ভিন্ন জ্ঞানধারার মধ্যে সংলাপ সম্ভব। কোনো একটি চিন্তাধারাকে বুঝতে হলে তার যুক্তি বিশ্লেষণ করতে হয়, বিরোধী মতকে গুরুত্ব দিতে হয় এবং প্রয়োজন হলে নিজের অবস্থানও পুনর্বিবেচনা করতে হয়।

থমাস অ্যাকুইনাস তাই শুধু মধ্যযুগীয় খ্রিষ্টীয় ধর্মতাত্ত্বিক নন; তিনি বিশ্বদর্শনের ইতিহাসে এমন একজন চিন্তাবিদ, যিনি যুক্তি, বিশ্বাস ও নৈতিকতার সম্পর্ককে নতুনভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। তাঁর চিন্তা মনে করিয়ে দেয়, সত্য অনুসন্ধানের পথে প্রশ্ন, যুক্তি ও সংলাপের গুরুত্ব কখনোই কমে যায় না।